Translate

Monday, September 17, 2012

Congrats Rev(Dr)Royce Manoj-The YOUNG CLERGY


Congratulations to this young clergy- Frank Collison Award 2012 goes to Rev.Dr. Royce Manoj achen (Prof.at Kerala United Theological Seminary, Trivandram ) for his book Colonial Education and Class Formation in Early Judaism: A Postcolonial Reading, Journal of Postcolonial Theory and Theology,Library of Second Temple Studies 72, London and New York: T&T Clark, 2010. 



Review of Royce M. Victor, 2010, Colonial Education and Class Formation in Early Judaism: A Postcolonial Reading Journal of Postcolonial Theory and Theology,Library of Second Temple Studies 72, London and New York: T&T Clark, pp. 224.


Review of
Royce M. Victor, 2010, Colonial Education and Class Formation in Early Judaism: A Postcolonial ReadingJournal of Postcolonial Theory and Theology, Library of Second Temple Studies 72, London and New York: T&T Clark, pp. 224.
Reviewer: Dan Joslyn-Siemiatkoski, djoslynsiem@cdsp.edu
A revision of the author’s doctoral dissertation, this monograph has a two-pronged focus. First, drawing primarily from 1 and 2 Maccabees, it examines how “the Greek gymnasium established in Jerusalem in the second century BCE was used to educate the local elites to function politically, ethnically, and economically within the Greek Empire and particularly in Judea, by creating a separate class of ‘Hellenized Jews’ among the local Jewish population” (p. vii). As a second area of focus, Victor argues that the British education system in early nineteenth century India was employed in a similar way to create a class of Indians to serve in the British colonial system. As such, Victor’s work “makes an inquiry into how colonialism functioned and continues to function in both the ancient and modern societies” (p. vii).
In chapter one, “Early Jewish Society and Class,” Victor establishes how colonial discourses operated in the ancient world. While taking his definition from modern contexts, Victor argues that colonial conditions also existed in the ancient world, carrying with it similar experiences of “subjugation, oppression, and exploitation” (p. 2). Imperial rulers exercised colonial domination by political, economic, and cultural means. Victor focuses the attention of the reader upon cultural colonialism and the vital role that colonial education systems played in the exercise of such in the ancient world. This analysis depends upon Victor’s advocacy of a two-tier class structure in ancient Israel comprising an upper and lower class. Those educated in the Greek gymnasium system were members of this upper class. Victor identifies the gymnasium as the colonial structure by which Hellenistic values were imposed upon indigenous cultures as a form of “cultural eradication” (p. 10).
The second chapter, “Introduction to Postcolonial Reading and Historiography,” is a competent account of postcolonial criticism that orients the reader to issues of conducting postcolonial readings of past cultures. However, much of the chapter contains information that would be repetitive or basic to those working in the field of postcolonialism. While fitting for a doctoral dissertation, a clearer foregrounding of interpretive issues for postcolonial readings of Second Temple Judaism would have been welcome. Nonetheless, this chapter is useful because it establishes that even though 1 and 2 Maccabees bear witness to a Jewish revolt against colonialism, the historical texts produced by the literary elite of Jewish culture obscures the subalterns in Israelite society. Victor’s purpose is to recover the indigenous voices caught between Hellenistic colonialism on the one hand and class stratification on the other.
Victor’s third chapter surveys historical developments in the eastern Mediterranean during the third and second centuries BCE, especially the conquest of Israel and its colonization under the Ptolemies. Following a pattern established in other territories, under the Ptolemaic administration an upper class of Jews were used to carry out programs of economic and political exploitation, the brunt of which was felt primarily by lower class members of Israelite society. While the Jewish elite benefitted from this arrangement, they also had to contend with a Greek settler class who instituted the polis system and enjoyed greater social, cultural, and economic benefits. Victor identifies the sources of the Hasmonean revolt against Seleucid rule in the 160s BCE within the opposition of wide portions of the population to the Hellenizing program advocated by the high priest, Jason, and the imperial manipulations by Antiochus of rival factions for the office of the high priesthood. The revolt ultimately was a revolt not just against Antiochus but also the Hellenizing faction within the leadership of the Jerusalem temple system. In other words, the revolt was one of both cultural and national liberation.
Chapter four, “Hellenism and Material Culture in Israel,” evaluates the reach of Hellenism in Second Temple Israel. Victor considers the high frequency of Greek inscriptions in both burial sites and synagogues. For the burial sites, Victor argues the inscriptions represent the Hellenizing aspirations of upper levels of Israelite society. Similarly, the appearance of Greek on one-third of synagogue inscriptions is evidence of the operation of official religious structures and does not represent the aspirations of the indigenous population. However, to this reader, this is a problematic interpretation since there is little evidence of any sort of centralized authority over synagogues during this period. Acknowledging that little can be determined about the level of Greek knowledge among lower classes, Victor concludes that Greek was widely used along with Aramaic but that the use of Greek varied depending on the occasion and the speaker. While acknowledging the difficulty of definitive answers, Victor argues that the material evidence taken in total indicates that Hellenism took hold most firmly among upper classes in urban centers while in rural and lower class zones traditional patterns of life abided. Indeed, expanding on the work of Louis Feldman, the author interprets the preservation of traditional forms of Jewish culture as a form of cultural resistance against the assimilating effects of Hellenism.
In chapter five, “Hellenistic Education and Early Judaism,” Victor traces the permutations of influence that the Hellenistic educational curriculum played in Israelite society. He identifies the author of Ben Sira, for example, as a hybridized expression of the interface between aspects of Hellenism and the effort to retain an indigenous form of Jewish education rooted in scribal culture. The Qumran community, while producing texts primarily in Hebrew and Aramaic, also wrote some Greek texts. This indicates that in even the most Torah-centric communities, the presence of Greek, the language of cultural domination in educational systems, could be felt. Yet, even in the writings of Jewish authors most associated with Hellenistic culture—Flavius Josephus and Philo of Alexandria—Victor shows that the core of the educational systems in which they were trained focused on the study of Torah. In other words, while remaining open to aspects of the Hellenistic curriculum, Israelite education continued to remain traditionally focused on Torah. But alongside this system, there was established a gymnasium in Jerusalem that appeared to follow the traditional instructional program of the Athenian gymnasium system designed to educate the children of the local Jewish upper class. But it was the very institution of the gymnasium in Jerusalem by Jason and the association of Hellenistic culture, including its cultic system, that fed the Hasmonean revolt and indigenous resistance to the Seleucid colonizers.
It is with the analysis of educational systems that the focus of the book shifts in the sixth chapter to the role of the British education system in colonial India. Victor begins by establishing the structure and local nature of education in traditional Indian society. He further highlights the role of the caste system in preventing education for lower castes and the Dalits. Following British colonization through the East India Trading Company, an exclusively English language based educational system was established following Thomas Macaulay’s drafting of the infamous “Minute on Indian Education.” In Victor’s view, the creation of an upper level class of Indians separated from their land and educated in English-only schools to serve as a form of local leadership for the British colonial program bears strong similarities to the class formation programs in Hellenistic Israel. For Victor, just as the Greek language and gymnasium were utilized as a form of cultural education, English language educational systems created an elite class of Indian functionaries lacking solidarity with their poorer compatriots and fostered learning that trained Indians to disassociate with their own culture in favor of British imperialism.
In his final chapter, Victor draws together his argument. While local elites were brought into the colonial system, they could never maintain the “strategic control” (p. 159) over their society that the colonizing powers maintained. At best, the local elite could have an “operational control” (p.159). It was because of the aspiration to have some level of control that those members of the elite local population willingly participated in the colonial educational system. This cooperation had the goal of both attaining some level of prestige in colonial society and of distancing the educated from others in the local population and so “exempt themselves from the category of ‘other’” (p. 169). Whether a “Hellenized Jew” or a “Brown Englishman,” this class was “an effective tool to transmit the colonial values and ethos to the rest of the population . . . [and] functioned as the mediator between the colonizers and the colonized” (p. 169). It was this class of local elites that legitimated the colonizing mission.
The benefit of this book rests in the application of postcolonial historiography to early Judaism, particularly during the period of the Hasmonean revolt. While postcolonial studies have made their way into critical readings of the biblical canon as literary texts, much work remains to be done regarding an analysis of ancient history. Victor has taken up that challenge, not simply by examining written historical texts but using the evidence of material culture to develop his analysis. The focus upon the Hellenized elite, especially within Jerusalem, as a wedge group between the Ptolemaic and Seleucid dynasties and the local Jewish underclass is especially useful and an appropriate application of a postcolonial method. That Victor was able to utilize the structures of educational systems to illustrate the dynamics of colonialism suggests that further attention to this area is warranted by other postcolonial historians. Moreover, by focusing on the role of language in colonial projects, Victor illustrates how in colonial contexts multiple layers of culture and multiple groups become enmeshed. Even in the groups most resistant to the Hellenistic enterprise, the Greek language was an inescapable presence.
While an illustrative foray into a postcolonial analysis of early Judaism, the book is limited by its nature as a revised dissertation. There are lengthy portions that recap the research and theories of others that are appropriate for the genre of the dissertation but could be heavily redacted for a monograph. More broadly, this reader was left desiring a broader set of conclusions. In particular, how does the resistance against Hellenism square with the vibrant forms of Jewish life in the Greek-speaking diaspora? How should we account for the adoption of the Septuagint by Greek-speaking Jews, not simply as a translation of the Scriptures of Israel but as the Scriptures? How do the travails of the Hasmonean kingdom reflect the aftereffects of colonialism? What lessons from postcolonial India might shed light on this question? It is hoped that Victor and other scholars will continue a fruitful path in developing a postcolonial historiography of early Judaism.
(Daniel Joslyn-Siemiatkoski is the Associate Professor of Church History at Church Divinity School of the Pacific)
About his book-plz visit.

http://www.amazon.com/Colonial-Education-Class-Formation-Judaism/dp/0567247198/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1347872298&sr=1-1

Friday, September 14, 2012

Dr.Noone has proof Kozhikode Rly station was founded on jan 2 1888.


DR.OLIVER PRATAP NOONE IS A RETIRED CIVIL SURGEON (KERALA GOVT.HEALTH SERVICES. HE ALSO WORKED IN DIFFERENT HOSPITALS IN THE UNITED KINGDOM FOR MORE THAN THREE DECADES. HE STAYS IN CALICUT CITY AND KNOWN AS THE 'DOCTOR OF THE POOR'. DR.NOONE IS THE PRESIDENT OF CSI NORTH KERALA LAITY FELLOWSHIP(CSINKLF). HE IS A MEMBER OF THE CALICUT CSI CATHEDRAL PASTORATE COMMITTEE. HE IS ONE OF THE GOVERNING BODY MEMBERS OF THE MALABAR CHRISTIAN COLLEGE.

Tuesday, September 11, 2012

MR.WILSON SAMUEL-THE GREAT ARTIST


MR.WILSON SAMUEL IS A MEMBER OF CSI CATHEDRAL CHURCH AND A MEMBER IN THE GOVERNING BODY OF THE MALABAR CHRISTIAN COLLEGE.CALICUT.

Saturday, September 1, 2012

Ajmal Kasab and Naroda Patiya: A tale of two verdicts


August 30th, 2012 was a historic day. India witnessed the almost simultaneous release of two verdicts. The Supreme Court confirmed the death sentence on Ajmal Kasab and the Gujarat High Court indicted 32 people in the Naroda Patiya case. Each judgement in itself offered high drama, but the juxtaposition of the two conveyed a wider sense of how justice is presented and consumed.
There was a dignity to the Kasab’s case, the closure offered by ritual, a sense that even if terror as a network was not destroyed, a terrorist was sentenced. It provides a symbolic closure to the city and its victims, allowing a return to normalcy.


                                                                      Law did catch up at last. PTI

The verdict at Naroda Patiya had a different ring to it. One could smell the fear and the expectation. There was a sense of folklore justice to Babu Bajrangi’s sentence. Here was a man who would introduce himself as “myself, prime accused in Naroda Patiya case”. The indictment of Maya Kodnani a close cohort of Modi conveyed a split symbolism. At one level, it provided a sense of hope, the surprise that justice could reach so close to the top. At another level, there was a sense of drawing a line. The system seems to be tacitly saying this far and no further, clear that Maya Kodnani is a marker for the limits of legal justice in Gujarat.
The sense of closure was heightened by BJP’s move to disown the two accused. Jay Narayan Vyas, minister of health, claimed that Babu Bajarangi is no longer with the party and that Maya Kodnani was not a minister during the time of the riots. This washing away of responsibility left a bad taste in the mouth, making the viewer question Vyas’s idea of ethics and responsibility.
The Kasab verdict was better staged as a drama of justice. There is none of the fudging, the political messiness that Jay Narayan Vyas brought to the Naroda picture. TV made sure that Kasab himself stayed backstage. In the spotlight were the two lawyers, Raju Ramachandran who served as amicus curiae for Kasab and Gopal Subramaniam, prosecutor for the state of Maharashtra.

Both are classical in an old style manner. They are particular in their choice of words and Gopal Subramanian could have been teaching a class in elocution. Ramachandran is precise about his role, clear about fulfilling it correctly. Ramachandran shows that the law is a cleansing process. Justice is done when the rituals are correctly enacted in form and substance. Subramaniam provides a depth and sonority. He begins by congratulating Ramachandran, acknowledging that the latter made every feasible argument. It is a meeting of professionals, both committed to law and justice, each with a deep respect for the other. Law and justice becomes an exercise in pedagogy and performance which even the judges acknowledge. The TV interview by juxtaposing the two lawyers shows that committed professionals can go further than rhetorical radicals.
The two verdicts created a split level drama between law and politics. Law for all its ritual slowness is able to provide justice. The electorate on the other hand is content with BJP rule. The tension and complementarity between people’s choice and the court verdicts comes out starkly. Democracy is consoled knowing that for every Modi, there is a Subramaniam and a Ramachandran. The drama does not end. Another act is over but what the performance hints is that law and democracy will one day merge. The Citizen is content with this hope and grateful for the professionalism of law.
Shiv Visvanathan is a social science nomad.

courtesy-Firstpost India

Thursday, August 30, 2012

seminar on Strengthening India’s Secular Democracy

Church of South India Inter-faith Dialogue Center
Islamic Forum for the Promotion of Moderate Thought
&
Rajaji Center for Public Affairs

cordially invite you to a seminar on

Strengthening India’s Secular Democracy

on Thursday, September 6, 2012, 4.30 PM at

CSI Synod Center (opp. Express Avenue)
No: 5, Whites Road, Royapettah, Chennai – 600014
(Approach through Westcott Rd and Gen. Paters Rd only)
Phone: 28512588, 28521566, 28524166

Under the chairmanship of
Javed Anand
(General Secretary, Muslims for Secular Democracy)

The following Guests of Honour will speak:

H.H. Nawab Mohammad Abdul Ali
Prince of Arcot & Founder Secretary General, Harmony India

Mr. Moosa Raza I.A.S. (Rtd)
Chairman, Southern India Educational Trust

Subhashini Ali
Vice President, All India Democratic Women’s Association

Fr. Dr. Patrick Gnanapragasam
Head of the Dept., Christian Studies, University of Madras

Reverend Viji Varghese Eapen
Director, Ecumenical Relations, Church of South India

G. Narayanaswamy
President, Rajaji Center for Public Affairs

Baskara Bharathi
Secretary, Rajaji Center for Public Affairs

Dr. K.V.S. Habeeb Muhammad
Vice President, Islamic Foundation Trust

Maulana Ghulam Mohammed Mehdi Khan
Chief Shia Khazi, Government of Tamil Nadu

Prof. Zackriah Badsha
President, Islamic Forum for the Promotion of Moderate Thought

A. Faizur Rahman
Secretary General, Islamic Forum for the Promotion of Moderate Thought

High Tea: 4.00 PM

Monday, August 27, 2012

നിലവിളക്കും കൈകൂപ്പലും ഒരിന്ത്യന്‍ മുസ്‌ലിമിന്റെ ആലോചനകള്



                                                 ഡോ. കെ.ടി. ജലീല്‍ എം.എല്‍.എ.






സീഷാന്‍ ഗുലാം ഹുസൈന്‍ അലി; പേരുകേട്ടാല്‍ ഒരു പാകിസ്താനി ചുവയുണ്ടെങ്കിലും തനി മലയാളിയാണ് ഈ 23 കാരന്‍. പിതാവ് മട്ടാഞ്ചേരി സ്വദേശി. ജനിച്ചത് കൊച്ചിയില്‍. വളര്‍ന്നതും പഠിച്ചതും മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂരില്‍. 2009-ലെ സംസ്ഥാന മെഡിക്കല്‍ എന്‍ട്രന്‍സ് പരീക്ഷയില്‍ 96-ാം റാങ്ക്. അഖിലേന്ത്യാ മെഡിക്കല്‍ എന്‍ട്രന്‍സില്‍ റാങ്ക് 24. 115 കോടി ജനങ്ങളുള്ള ഇന്ത്യയില്‍ ഡല്‍ഹിയിലെ ഇന്‍സ്റ്റിറ്റിയൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കല്‍ സയന്‍സിലെ (എയിംസ്) 72 സീറ്റുകളുള്ള പ്രവേശന പരീക്ഷയില്‍ 6-ാം റാങ്കുകാരന്‍. ഇപ്പോള്‍ 'എയിംസ്' സ്റ്റുഡന്റ്‌സ് യൂണിയന്റെ ജനറല്‍ സെക്രട്ടറി. ഈ മിടുക്കനെ ഞാന്‍ കണ്ടുമുട്ടിയ സമയത്ത് പല കാര്യങ്ങളും അന്വേഷിച്ച കൂട്ടത്തില്‍ ചോദിച്ചു. ഡല്‍ഹിയില്‍, പ്രത്യേകിച്ച് എയിംസിലെ പഠനകാലയളവില്‍ ഒരു മുസ്‌ലിം എന്ന നിലയില്‍ എപ്പോഴെങ്കിലും അവഗണിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് തോന്നിയിട്ടുണ്ടോ? അവന്റെ മറുപടി ഒരു മറുചോദ്യമായിരുന്നു. അങ്ങനെ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കില്‍ എനിക്ക് എയിംസ് സ്റ്റുഡന്റ്‌സ് യൂണിയന്‍ ജനറല്‍ സെക്രട്ടറി ആകാന്‍ കഴിയുമായിരുന്നോ? പിന്നീടവന്‍ ചില ജീവിതാനുഭവങ്ങളും പങ്കുവെച്ചു. പാലായിലെ ഒരു സ്വകാര്യ സ്ഥാപനത്തില്‍ മെഡിക്കല്‍ പ്രവേശനപരീക്ഷയ്ക്ക് തയ്യാറെടുക്കാന്‍ ചെന്നപ്പോള്‍ ഗുലാം ഹുസൈന്‍ അലിക്ക് റൂംമേറ്റായി കിട്ടിയത് അനൂജിനെ. തന്റെ സഹപാഠിയുടെ നീളമുള്ള പേരുകേട്ടപ്പോള്‍ ലഗേജെടുത്ത് തൊട്ടടുത്ത റൂമിലേക്ക് പേടിച്ചോടി അനൂജ്. ആഴ്ചകള്‍ കഴിഞ്ഞില്ല അനൂജിന് പനിബാധിച്ച് ഹോസ്പിറ്റലില്‍ പ്രവേശിപ്പിച്ചു. അവന്റെ കൂട്ടിന് ആസ്പത്രിയില്‍ നില്‍ക്കാന്‍ ഗുലാം ഹുസൈനാണ് പോയത്. മുസ്‌ലിങ്ങളെ കുറിച്ച് താന്‍ കേട്ടതൊക്കെയും തെറ്റാണെന്ന് ഗുലാം ഹുസൈനിലൂടെ അനൂജ് മനസ്സിലാക്കി. അവരിന്ന് നല്ലകൂട്ടുകാരാണ്. ഏത് തെറ്റിദ്ധാരണയും മാറണമെങ്കില്‍ പരസ്പരം അടുത്തറിയാനുള്ള സന്ദര്‍ഭങ്ങളും ഇടകലര്‍ന്ന് ജീവിക്കുവാനും സംവദിക്കുവാനുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും നമ്മുടെ കുട്ടികള്‍ക്കും മുതിര്‍ന്നവര്‍ക്കുമിടയില്‍ ഉണ്ടാകണം, അത്തരം സന്ദര്‍ഭങ്ങള്‍ ഇന്ത്യയെപ്പോലൊരു ബഹുസ്വരസമൂഹത്തില്‍ എന്ത് വിലകൊടുത്തും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്.

വര്‍ത്തമാന ഇന്ത്യന്‍ സാഹചര്യത്തില്‍ ഹൈന്ദവ-മുസ്‌ലിം ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന അകല്‍ച്ച ചരിത്രത്തിന്റെ ഏതോ ശപിക്കപ്പെട്ട ദശാസന്ധിയില്‍ വന്നു ഭവിച്ചിട്ടുള്ളതാണ്. ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ മതവിഭാഗത്തില്‍പ്പെടുന്നവരും ഒരിക്കല്‍ സിന്ധുനദീതട സംസ്‌കാരത്തിന്റെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും പിന്തുടര്‍ന്ന് പോന്നിരുന്നവരായിരുന്നു. അവരില്‍ നിന്നുള്ളവര്‍ പിന്നീട് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കടന്നുവന്നതും ഇന്ത്യയില്‍ത്തന്നെ ജന്മം കൊണ്ടതുമായ മറ്റു മതധാരകളെ ഉള്‍ക്കൊണ്ട് അവര്‍ക്കിഷ്ടപ്പെട്ട വിശ്വാസവഴികള്‍ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അങ്ങനെ ഒരു മതവും വിശ്വാസികളുടെ ഒരു കൂട്ടവും മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്ന രാജ്യത്ത് നിരവധി മതങ്ങളും ആ മതങ്ങളെ പുല്‍കിയ വിശ്വാസികളുടെ സമൂഹങ്ങളും ഉണ്ടായി. പ്രസ്തുത മതംമാറ്റങ്ങളൊന്നും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അസ്വാരസ്യങ്ങളോ അസ്വസ്ഥതകളോ ഭാരതത്തില്‍ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല. ഇന്ത്യ മതേതരമായി അഥവാ എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉള്‍ക്കൊണ്ടുകൊണ്ട് ജീവിച്ചു തുടങ്ങിയത് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം രൂപംകൊണ്ട ഭരണഘടന നിലവില്‍ വന്നതിന് ശേഷമായിരുന്നുവെന്ന ധാരണ ശരിയല്ല. നമ്മുടെ നാടിന്റെ മതേതരഭാവത്തിന് ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തോളം പഴക്കമുണ്ട്.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷമാകട്ടെ 99 ശതമാനവും മതവിശ്വാസികളുള്ള ഇന്ത്യയില്‍ ഒരു മതത്തിലും വിശ്വാസമില്ലാതിരുന്ന പണ്ഡിറ്റ് ജവാഹര്‍ലാല്‍ നെഹ്രു നീണ്ട 17 വര്‍ഷം പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ കസേരയിലിരുന്നപ്പോഴും 1957-ല്‍ കേരളം രൂപംകൊണ്ടതിന് ശേഷം നടന്ന ആദ്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ തികഞ്ഞ ഭൗതികവാദിയായിരുന്ന ഇ.എം.എസ്. കേരളത്തിന്റെ മുഖ്യമന്ത്രി ആയിരുന്നപ്പോഴും ആരും മതപരമായ എതിര്‍പ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചതായി എവിടെയും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.

ഓരോ നാടിനും അവരവരുടേതായ പാരമ്പര്യവും ജീവിത രീതികളും അടയാളങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവയില്‍ മതാഭിമുഖ്യമുള്ളവയും അല്ലാത്തവയും കാണാം. അവനവന്റെ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത നാട്ടാചാരങ്ങളെയും ആഘോഷങ്ങളെയും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതില്‍ ഒരു മതവും തെറ്റുപറയുന്നില്ല. ഇന്ത്യയില്‍ ജീവിക്കുന്ന മുസല്‍മാനും ഇന്‍ഡൊനീഷ്യയില്‍ ജീവിക്കുന്ന ഹൈന്ദവനും അറേബ്യന്‍ നാടുകളില്‍ ജീവിക്കുന്ന ക്രൈസ്തവനും ഒരുപോലെ ഇതു ബാധകമാണ്. ഈ യാഥാര്‍ഥ്യം നമ്മുടെ പൂര്‍വികര്‍ അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്ന സമാനസ്വഭാവമുള്ള സംസ്‌കാരവും ആഘോഷങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും എല്ലാ മതങ്ങള്‍ക്കും വിശ്വാസങ്ങള്‍ക്കും അപ്പുറത്ത് ഓരോ രാജ്യത്തിന്റെയും സാംസ്‌കാരികത്തനിമ നിലനിര്‍ത്തുവാനുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമായേ കാണാനാവൂ.

85 ശതമാനം മുസ്‌ലിങ്ങളുള്ള രാജ്യവും ലോകത്ത് ഏറ്റവും അധികം മുസ്‌ലിം ജനസംഖ്യയുള്ള രാഷ്ട്രവുമാണ് ഇന്‍ഡൊനീഷ്യ, അവിടത്തെ ഔദ്യോഗിക എയര്‍ലൈന്‍സിന്റെ പേര് 'ഗരുഡ ഇന്‍ഡൊനീഷ്യ' എന്നാണ്. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ദേവഭാവമുള്ള വാഹനമാണ് ഹൈന്ദവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഗരുഡന്‍. ഈ പേര് പാരമ്പര്യങ്ങളില്‍ നിന്ന് സ്വീകരിക്കാന്‍ ഇന്‍ഡൊനീഷ്യന്‍ മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ക്ക് അവരുടെ മതം ഒരു തടസ്സമായിട്ടില്ല. ഇന്‍ഡൊനീഷ്യന്‍ കറന്‍സിയില്‍ സൂക്ഷിച്ചുനോക്കിയാല്‍ പല മുദ്രകളുടെ കൂട്ടത്തില്‍ ഗണപതിയുടെ ചിത്രവും കാണാം. ഇതിന്റെ പേരില്‍ ഒരു മുസ്‌ലിം രാജ്യവും ഇന്‍ഡൊനീഷ്യന്‍ മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ക്ക് ഭ്രഷ്ട് കല്‍പ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഇന്നും ഏറ്റവുമധികം പേര്‍ ഓരോവര്‍ഷവും വിശുദ്ധ തീര്‍ഥാടനത്തിന് മക്കയിലേക്ക് പോകുന്നത് ഇന്‍ഡൊനീഷ്യയില്‍ നിന്നാണ്. സലഫി സ്വാധീനമുള്ള സൗദി അറേബ്യന്‍ ഭരണകൂടമോ പണ്ഡിതസഭകളോ ഇവയുടെയൊക്കെ പേരില്‍ ഇന്‍ഡൊനീഷ്യയോട് ചിറ്റമ്മനയം കാണിച്ചിട്ടില്ലെന്നുകൂടി ഓര്‍ക്കണം.

നിലവിളക്കും നിറപറയുമൊക്കെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ അടയാളമായിട്ടാണ് നമ്മുടെ നാട്ടില്‍ പരിഗണിച്ച് വരുന്നത്. പൊതുചടങ്ങുകളില്‍ നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്നത് ഇന്നും കേരളത്തിലെ പല മുസ്‌ലിംലീഗ് നേതാക്കള്‍ക്കും മതനിഷിദ്ധമായത് എന്തോ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ്. എന്നാല്‍ മുസ്‌ലിം ലീഗേതര മുസ്‌ലിം നേതാക്കള്‍ക്കും ജനപ്രതിനിധികള്‍ക്കും അങ്ങനെയല്ലതാനും. പൊതുചടങ്ങുകളില്‍ പങ്കെടുക്കുമ്പോള്‍ പലപ്പോഴും നിലവിളക്ക് കൊളുത്താതെ മാറിനില്‍ക്കേണ്ടിവന്ന സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ എന്തുമാത്രമാണ് ഒരു പൊതുപ്രവര്‍ത്തകനെന്ന നിലയില്‍ എനിക്ക് ചെറുതാകേണ്ടിവന്നതെന്ന് വാക്കുകളില്‍ വിവരിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. ഈ മാനസിക സംഘര്‍ഷം അവസാനിപ്പിക്കാന്‍ സമസ്തയുടെ മുന്‍പ്രസിഡന്റും അറിയപ്പെടുന്ന ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതനുമായ അസ്ഹരി തങ്ങളെ ഞാന്‍ സമീപിച്ചു. നിലവിളക്ക് ഒരു ചടങ്ങിന്റെ ഭാഗമായി കൊളുത്തുന്നതിന്റെ മതവിധി ഞാനദ്ദേഹത്തോടാരാഞ്ഞു. തങ്ങള്‍ പറഞ്ഞു; ''എല്ലാ കര്‍മങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യത്തെ ആസ്പദിച്ചാണ്, വിശ്വാസത്തിന്റെ ഭാഗമെന്ന നിലയിലല്ലാതെ ഒരു ചടങ്ങിന്റെ ഭാഗമായി നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്നതില്‍ ഇസ്‌ലാമിക വിരുദ്ധമായി ഒന്നുമില്ല''. ഇതിനു ശേഷം ഞാന്‍ പങ്കെടുത്ത ചടങ്ങുകളില്‍ നിലവിളക്ക് കൊളുത്തേണ്ടി വന്നാല്‍ മാറിനില്‍ക്കാതെ ഞാനും നിലവിളക്ക് കൊളുത്തിത്തുടങ്ങി. കേരളത്തിലെ പുരാതനമായ പല പള്ളികളിലും നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്ന ആചാരം ഇന്നും നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ടെന്നത് ഇതോടനുബന്ധമായി കാണണം. പള്ളിയില്‍ നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്നത് മതത്തിന് അനുകൂലവും പള്ളിക്ക് പുറത്തു കൊളുത്തുന്നത് മതത്തിന് പ്രതികൂലവുമാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്നത് എത്ര ആലോചിച്ചിട്ടും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റുകാരന്‍ നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്നത് ഏതെങ്കിലും വിശ്വാസത്തോട് ആഭിമുഖ്യം പുലര്‍ത്തിക്കൊണ്ടാവില്ല. ഒരു നാടിന്റെ സംസ്‌കാരത്തോട് ഐക്യപ്പെട്ട് നിര്‍വഹിക്കുന്നതാകും അത്. ഒരു മുസ്‌ലിമും പൊതുചടങ്ങില്‍ പങ്കെടുത്ത് നിലവിളക്ക്‌കൊളുത്തിയാല്‍ അതെങ്ങനെയാണ് മതനിന്ദയാകുക.

കൈകൂപ്പലിന്റെ കാര്യവും തഥൈവ. ഹൈന്ദവ മതവിശ്വാസികള്‍ ദൈവത്തിന്റെ മുന്നില്‍ കൈ കൂപ്പുന്നു. അതുകൊണ്ട് മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ സ്‌നേഹാദരങ്ങളോടെ സൃഷ്ടികളുടെ മുന്നില്‍ കൈ കൂപ്പാന്‍ പാടില്ലെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയും മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്. മുസ്‌ലിംലീഗ് നേതാക്കളുടെ ഫോട്ടോകളില്‍ അവര്‍ കൈകൂപ്പി അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നത് കാണാനാവില്ല. എന്നാല്‍ മുസ്‌ലിം ലീഗേതര മുസ്‌ലിം നേതാക്കളുടെ കൈകൂപ്പിയുള്ള ബോര്‍ഡുകളും ബാനറുകളും കാണാനുമാകും. ഇസ്‌ലാമില്‍ ലീഗ് മുസ്‌ലിമിന് ഒരു സമീപനവും ലീഗേതര മുസ്‌ലിമിന് മറ്റൊരു സമീപനവും ആയിക്കൂടല്ലോ?. ഭാരതീയമായ ഒരു അഭിവാദനരീതിയാണ് കൈകൂപ്പല്‍. അത് മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ മതവിശ്വാസത്തിനെതിരാണെന്നത് തികച്ചും അബദ്ധജടിലമാണ്. അറേബ്യന്‍ രാജ്യങ്ങളില്‍ ആ നാട്ടിലെ അഭിവാദനരീതിയും ശൈലിയും ഇസ്‌ലാമികമാണെന്ന് പറഞ്ഞ് മുസ്‌ലിങ്ങളല്ലാത്തവര്‍ അവ സ്വീകരിക്കാതെ പുറംതിരിഞ്ഞ് നില്‍ക്കുന്നില്ലെന്ന് കൂടി ഓര്‍ക്കണം. ഒരു മതേതര ജനാധിപത്യ സംവിധാനത്തില്‍ അവയുടെ ചൈതന്യം ഉള്‍ക്കൊണ്ട് പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന പാര്‍ട്ടി എന്ന നിലയില്‍ ഇത്തരം അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെ പുറംതോട് പൊട്ടിച്ച് ലീഗ് പുറത്തു വരണം. 'ഗംഗ' എന്ന് പേരിട്ട വീട്ടില്‍ താമസിച്ചതുകൊണ്ട് തകരുന്നതല്ല ഇസ്‌ലാം, നിരുപദ്രവകരമായ ഒരു നിലവിളക്ക് കൊളുത്തിയാല്‍ ഒലിച്ചു പോകുന്നതുമല്ല ഇസ്‌ലാം. സ്‌നേഹാദരങ്ങളോടെ ഒന്നു കൈകൂപ്പിയാല്‍ ഇല്ലാതാവുന്നതുമല്ല വിശ്വാസം.

ഇസ്‌ലാം മതാചാരപ്രകാരം വിവാഹച്ചടങ്ങ് (നിക്കാഹ്) നടന്ന് കഴിഞ്ഞതിനുശേഷം തിരുവിതാംകൂര്‍ കൊച്ചി മേഖലയിലെ മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ താലികെട്ട് കല്യാണവും നടത്താറുണ്ട്. വരനും വധുവും പരസ്പരം പൂമാലകള്‍ കൈമാറുകയും സ്വര്‍ണമാല വരന്‍ വധുവിനെ അണിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പതിവുണ്ട്. ഇതിനോട് ഒരു മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതരും ഇന്നുവരെ വിയോജിപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. എന്നാല്‍ മലബാറിലെ മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ക്ക് താലികെട്ട് കല്യാണത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാന്‍ പോലുമാവില്ല. കേരളത്തിലെ തിരുകൊച്ചിയില്‍ തെറ്റല്ലാത്തൊരു കാര്യം മലബാറിലെത്തുമ്പോള്‍ എങ്ങനെയാണ് തെറ്റാകുന്നത്? ഒരു മതക്കാര്‍ ചെയ്യുന്നുവെന്നുള്ളത്‌കൊണ്ടു മാത്രം മറ്റു മതസ്ഥര്‍ അതംഗീകരിക്കരുതെന്നും അവ സ്വീകരിക്കരുതെന്നും പറയുന്നതാണോ മതവിശ്വാസം? അവനവന്റെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന പ്രമാണങ്ങളോട് എതിരു നില്‍ക്കാത്ത ആചാരങ്ങള്‍ ഇതരമതസ്ഥര്‍ ആരെങ്കിലും സ്വീകരിച്ചാല്‍ അതിനെ സ്വന്തം മതത്തിന്റെ കീഴടങ്ങലായും സഹോദര മതങ്ങളുടെ അപ്രമാദിത്വം അംഗീകരിക്കലായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് കഷ്ടമാണ്.

മുസ്‌ലിങ്ങള്‍ മഹാഭൂരിഭാഗവും സാധുക്കളും നല്ലവരുമാണ്, അനാവശ്യമായ ദുശ്ശാഠ്യങ്ങളും അതിരു കടന്ന സ്വത്വബോധവും ഒരുപാടു തെറ്റിദ്ധാരണകള്‍ പൊതുസമൂഹത്തില്‍ അവരെക്കുറിച്ചുണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു ബഹുസ്വര സമൂഹത്തില്‍ ഓരോ മതവിശ്വാസിയും അവനവന്റെ വിശ്വാസധാരകളെ കൈവിടാതെ തന്നെ ചില നിര്‍ദോഷകരമായ അനുരഞ്ജനങ്ങള്‍ക്ക് തയ്യാറാകുന്നതില്‍ തെറ്റുണ്ടോ എന്ന് എല്ലാ വിശ്വാസിസമൂഹങ്ങളും ആലോചിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും. നമ്മുടെ ആരുടെയെങ്കിലും ഒരുവാക്കോ നോക്കോ ചിന്തയോ പ്രവൃത്തിയോ മറ്റുള്ളവരില്‍നിന്ന് അകന്ന് നില്‍ക്കാന്‍ ഇടവരുന്നതാകരുത്. മുസ്‌ലിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഖുര്‍ആന്‍ പറഞ്ഞത് അവര്‍ കര്‍ക്കശക്കാരുടെയും ശാഠ്യക്കാരുടെയും സമുദായമാണെന്നല്ല. ഒരു മധ്യമ സമുദായമാണെന്നാണ്. വിശ്വാസാചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളില്‍ പോലും മിതത്വം അനുശാസിക്കുന്ന ഒരു മതത്തിന്റെ അനുയായികള്‍ക്ക് എങ്ങനെയാണ് കണിശക്കാരും ദുശ്ശാഠ്യക്കാരും ആകാന്‍ സാധിക്കുക.

DR.K.T.JALEEL,MLA  -Son of  Shri K.T. Kunhi Muhammed and Smt. Parayil Nafeesa; born at Tirur on  30th  May 1967;  M.A.,  M.phil, Ph.D; Associate Professor, Post Graduate Department of History, P.S.M.O. College, Tirurangadi.

Was Chairman, P.S. M.O. College Union; Member, Malappuram District Council; Director, Kerala Automobiles Ltd and Malcotex,  Karthala Chungam; General Secretary, Kerala State Muslim Youth League; Chairman, Stading Committee on Education and Health, District Panchayat Malappuram,Member, Syndicate, Calicut University; Director, Norka Roots.

courtesy-The Mathrubhumi